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| 流浪狗之歌 |
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2005/09/04 00:09
謝倫霍斯特
一隻流浪狗在荒野上漫遊，沒有方向，沒有目標。
他經常性的思考一個問題：「狗的本質為何？何以狗之為狗？狗，是否存在著一個堅定不移的純粹本質？」
「當下這個以卑賤姿態存在的我，要如何做，方能達到這個狗的純粹本質，成為一隻完整的狗？」
流浪狗不時對者月亮，對者山河，苦思這個問題，但是月亮和山河仍舊沈默，回答不了他的問題。
一天，孤單的狗若有所悟，像他這樣整天空想，如何能走向悟道之路？這世界的狗何其多，有道者不可勝數，他應該要向他們請教，如此流浪狗成為一隻「完整的狗」的日子，一定會比自己空想快的多。
狗的思想市集裡千奇百怪，販售著各式各?不同的思想，有的狗說，真理顯而易見，你知道了，也要讓人知道，真理具有光明的作用，能夠驅離黑暗。
有的狗說，成為完整的狗之道，在於將自己無條件的獻予狗神，讓狗神完全安排自己的生命。
有的狗說，狗是生而不平等的，理應進行革命，推翻這個不完美的狗世界，再造一個能讓所有狗安居樂業的理想國，到時候每一隻狗，都能成為真正的「完狗」。
有的狗說，真的狗之道是無法用語言表道的，須不立文字，方能直接狗心。
有的狗說，那位至高無上的狗神己死，群狗們應該重新評估一切價值，而所謂的「狗」，只是一在「狼」與「超狗」之間的一道鋼索，狗的未來方向、終極目標，就是成為「超狗」。
這麼多的思想，令流浪狗眼花繚亂，幾經思考後，他選擇了其中一位狗思想家，拜入他的門下，向它學習狗之道。
當流浪狗開始學習這些堅難的「狗之道」，每有一分心得，就讓流浪狗更為高興不己，因為它己經越來越接近，那理想中「完整的狗」一小步。
雖然知識令流浪狗的眼界大開，它開始也接觸到了一些，使他認為無法認同之事，狗社會裡有個不成文的規定，當獨立的狗，信仰了其中的一種狗之道以後，必須要在身上，掛上各種不同顏色的狗牌。
而當狗掛上狗牌以後，除了要無條件的維護那種狗之道以外，還必須要攻擊與污衊其他的「狗外道」，不管那種攻擊與污衊是否真的有理。
流浪狗十分不解這種做為，他很清楚他自己信仰的那種「狗之道」，在某些地方尚有無法完備之處，而另外一種「狗外道」，卻能清清楚楚的解釋這種不完備，然而在狗社會的運作法則裡，卻嚴禁這種做法，掛牌的狗必須絕對忠於自己顏色的狗之道，否則就是背叛。
這天，流浪狗的困惑終於爆發了，對著它的好朋友「達文迦」傾訴，「達文迦」回道：
「你的疑惑，同時也是我的疑惑，我想同樣居住在狗舍裡諸多的狗弟兄，也曾經過有相同的疑惑，但我建議你，如果你還想要在這個狗社會裡待下去，那麼你最好收起你這些怪異的想法，因為信仰這種東西，是絕對不能有任何一丁點懷疑的成份，否則，就會有崩潰的危險！」
流浪狗回道：
「可是，這麼做對嗎？我來到這裡求道，是為了成為一隻完整的狗，再不然，最底限度，也是能讓我能更認識自我，可是現在，我居然要為了一些我自己都不願相信的東西辯護？我總覺得，現在的我，比起過去，反而更疏遠我自己！」
達文迦回道：
「你難道是如此的不知變通？狗社會裡本來就存在著許多的謊言，也不獨是我們這個修行的狗舍裏所獨有的。再者，你難道不能想像，你所認為矛盾、不合理之處，只是因為你的道行不夠，無法體認嗎？」
流浪狗道：
「達文迦，我明白你的好意，但是，現在這種空氣中的虛偽空氣，就快要令我窒息了，我認為，狗本就是自由的，卻因為我們身上所掛的這種狗牌，限制了我們狗自己的自由。我身上所掛的這張狗牌，不過是一塊木頭，上面漆著和其他外道狗牌不一樣的顏色，可是這張狗牌，就真的能夠代表我嗎？我的歷史？我的呼吸？我的每一個動作、每一秒流動在我腦海裡的思緒、甚至是每一天的生命？」
達文迦笑道：
「或許真的沒有辦法，但是這是狗社會的法則，用另一個角度來看，狗牌只是一種辨別敵我的工具，我也曾懷疑，一個狗社會，是否真的要如此的仇視異色牌的對方，才能存在？這會不會是一種建立狗社會、狗文明的必要之惡呢？流浪狗，相信知道這一點的你，應該釋懷。」
流浪狗道：
「謝謝您，達文迦，你能釋懷，我卻不能。」
達文迦回道：
「沒關係，或許會有那麼一天，你就能接受我所說的。快睡吧，夜深了。」
既然達文迦這麼說，流浪狗也沒有再說什麼，跟著大夥一起睡了。
是夜，流浪狗沒有告訴任何朋友，離開了狗舍。
※ ※ ※ ※ ※ ※
過了不知道有多久，約有七到八年，達文迦也老了，這一天他經過某個渡口時，聽到了一則傳聞，有隻老狗，身形和他所認識的流浪狗很類似。
達文迦急著要找到這位多年的老朋友，看看他到底是怎麼了，達文迦在他的「狗之道」上走久了，需要聽聽些不一樣的聲音，或許流浪狗走了上一條不一同的狗之道路，能夠告訴他什麼？
那天夜裡，在河流邊，達文迦找到了流浪狗，這時流浪狗正在河裡捉魚，流浪狗一眼就認出了達文迦。
兩隻狗一陣寒喧後，達文迦問流浪狗道：
「你走向了一條，和我完全不同的道路，現在的你，能不能告訴我，對於真正的狗之道，你有沒有什麼其他的心得？如何才能做為一隻真正完全純粹的狗？」
流浪狗回道：
「達文迦，你抬頭看一看，你低頭聽一聽。」
達文迦照著流浪狗的指示，它卻說它什麼也沒聽到，什麼也沒看到。
流浪狗說：
「達文迦，你應該看到月亮，應該看到河流，應該看到山脈，應該看到星晨，應該聽到流水聲，應該聽到鳥叫與蟲鳴，你能看到的很多、聽到很多，可是你卻說你什麼都沒聽到，什麼都沒看到。」
達文迦說：
「這與成為完全純粹的狗有什麼關係？」
流浪狗說：
「我年輕的時候也和你一樣，急著要成為一隻完全純粹的狗，或者是了解某種身為狗的存在意義與本質，然而這些年來的經歷讓我認為，或許當初我所設定的那些目標，都是不重要的。」
達文迦道：
「不重要的？這怎麼可能！」
流浪狗說：
「我是這麼想的，好像要成為一隻理中完整的狗，通曉狗之道，一定要掛上狗牌似的。但是，狗牌這種東西，或者是可以稱為種種模式化的思想，讓我們把這個世界，處理的井然有序，卻也將這個世界給片面化了。如此一來，清楚的了解片面，卻忽視了整體。而且狗牌具有思想上的限制，讓我只能按著狗牌思考，如此一來，“我”不就就消失了， 而且我相信，真正存在的是我，而不是狗牌。」
「過去，像這條長長河流，像現在掛在天際的月亮，流露著一種不言可喻的詩意，他們一直在告訴我、回答我，可是我卻被眼前所思索的問題所蔽，聽不到，也看不到。」
「於是，我放棄了一種，也許可能不存在的目標，然而卻得到了全部。」
達文迦道：
「全部？」
流浪狗說：
「是的，那是一種不再用狗牌看狗的眼光，不用理論來解釋世界的做法，一種真誠的對待，一種直觀。」
達文迦疑惑了，這與達文迦過去所聽到的，完全都不相同。
流浪狗看到了達文迦困惑的表情，它說：
「達文迦，我知道你難以接受，我也不想多費口舌在這上頭。你知道的，我們都老了，有一天我們都會死，如果生命只有一次，唯一的一次，無法重來，那麼現在我們花時間，為了一種信仰或思想做爭辯，是不是沒有意義的？」
達文迦道：
「那麼，我應該怎麼做？學你？」
流浪狗說：
「不，達文迦，吾友，去找你自己的路吧。這畢竟是你自己的生命，而不是我的生命，掛上流浪狗的狗牌，也無法讓你找到你想要的路，你的答案，只有你自己知道。」
達文迦沈思許久，他告訴流浪狗：
「你的話，我會好好的想一想，我們都老了，這次離別後，說不定有生之年都不可能再見面了，你有什麼能告訴我，做為臨別的禮物？」
流浪狗回道：
「達文迦你還真有趣，能說的我都說盡了，接來下只是無聊、重覆的廢話。但為了不使你無聊，我就換個方法，談談我自己的流浪的經驗。」
「年輕的時候，我的身體在流浪，我的心，也在流浪。我在尋找，一處能今我安身立命的地方，讓我不再流浪。」
「最早，我想在物質的世界裏，去尋找一個”故鄉”，沒想到結果卻失敗了。」
「再來，我想從思想與信仰上，去尋找一另一種“故鄉”，結果卻仍然是令我失望。」
「最後，我萬念俱灰，不再作此想時，“故鄉”卻奇蹟般的在我的眼前出現了。」
「原來，“故鄉”一直在我的眼前，無限的延伸到天際，就是你、我眼前所見的這一切，這條河流、這片山脈、這片青?的草原。不論美、醜，善、惡，只不過我們視而不見罷了。」
「真的，現在的我，同我的靈魂很親近，沒有間隔，沒有距離，沒有矛盾，不可言喻。」
「我真的找到自己了，也找到了故鄉，這個我，不是一種建築在他者眼中的看待，在你的眼中，我雖然還在流浪，但我卻己經歸鄉了。」
「達文迦，我相信。」
「每個個體，都有一個意義上的“故鄉”，每個人都有回到故鄉的不同歷程，如你，也仍然在不斷的尋找中。這一點，我無法幫助你。」
「我只能預祝你，早日尋到那個屬於你的故鄉。」
※《謝倫霍斯特的告解》
首先，我承認前面那個3,000多字的狗故事，惡搞了赫塞的《流浪者之歌》，連架構都很接近，而掛狗牌的那篇投書，則是為這篇狗故事做舖路。
再者，我必須先向老編告解，我有罪，因為俗務繁忙(不過就是為了做模型)，我己經有兩、三個星期沒看過橘子箱了，目前都是只投不看，要不為是為了看颱風新聞，剛好Kimo新聞網站上頭有連結，不然我也不會知道邏輯教授曾寫回覆予在下。
對邏輯教授很久以前所談的洞穴喻，或者，應稱之為柏拉圖老先生的洞穴喻，在下好似一直不斷的窮追猛打，很不厚道，其實在下一直很想做一次完整的解釋，而不是再寫個比喻打回去，卻老是忘了寫，這次藉著這個機會，我就將我的想法，一次解釋清楚。
洞穴喻易於理解，但問題在於：執有此種想法者，通常會更進一步假設，以光明為善，洞穴為惡，而人若知光明便會捨棄黑暗，於是便下定結論：若是有人不要光明，寧要黑暗，那麼便是受到黑暗所矇騙，有識者可以強迫其進入光明，反正其只需要在光明世界裡待上一段時日，就自然愛上光明，而不恥過往的黑暗歲月。
但是別忘了，這世界上宣稱能見光明者何其多？撇去各種宗教思想不談，過去的共產主義，亦聲稱其自己為歷史之先知，能知社會歷史演進之必然性，為人類完美理想國之最終解決方案，何嘗不是為一預見「光明」之思想。
然等其有朝一日實行於真正政治世界裡，其結果又何嘗理想，這段歷史讓我不解？當我們聽聞一種所謂「光明」的思想，且又具有「歷史的必然性」，那麼我們是不是就應該對它「無條件的歸依」，不應對他有任何形式的批判？
再換個角度來說，過去歐洲人經略亞、非，用了所謂「白種人的負擔」當作藉口，目的是「幫助落後、不會管理自己的種族開化」，何嘗不是當年柏拉圖洞穴喻論調的一種變體？
當我們以自由民主為「普世價值」與「歷史演進的必然性」時，則必須要存有一種體認，若有一天，自由民主的人類遇到了一種比人類更文明、更開化的民族，向我們強迫推銷它們的政治體制時，我們是否只能因為它宣稱「預見到了光明」，就無條件的接受？
舉個較為「具體」的比喻，美國電視影集Star Trek裡，一種名為「柏格」的外星人。柏格人的社會，某個角度上堪稱理想，他們思想一致，彼此沒有紛爭，亦無內戰的問題，遇外敵可一致對外，且能利用網路，彼此分享各種資訊。
但是在柏格人的社會裡，只有一個所謂「柏格人」的總體，沒有個別性，個體無法思考、無法判斷，只能冰冷的執行總體的命令，更特別的一點是：柏格人的擴張，靠的是同化其他種族。
如Startrek影集中所言，若柏格人的社會型態，是一種社會演進「歷史的必然性」，則人類是否有拒絕被同化的自主性？柏格人強制同化地球人，是否能算是一種「開化種族對落後種族的恩賜」？「帶地球人到光明處」？我想，大概只有少數的地球人，會同意這種論調。
而若放任地球人演化，地球人就一定會朝著柏格人社會的方向前進？社會的演化的終極型態，難道只有一種？
我並不喜歡柏拉圖「洞穴喻」的原因在於，在某種程度上，它宣稱了真理的壟斷，否定了其他存在價值的可貴。
然而，我也必須承認自己這種涵有價值相對的論調，同樣也是極其危險的，它間隔的否認了社會改革的必要性與可行性，使得對任何現在的變革舉動，都成為破壞、顛覆現有價值的「惡行」。
寫了這麼多，我只能告訴各位，在這絕對的「洞穴喻」與相對價值的兩種主張之間，與其我知道答案，倒不如說，我也根本不知道那一種選擇比較好。這就像是一道簡單的是非題，但是我卻寫不下答案一般，這種一刀切的作用，怎麼選都不對，還是學學謬西先生，擔承自己其實一無所知的好？
這次終於把洞穴喻的「怨言」一次寫完，日後在下不會再三不五時的再把他拿出來談，不知邏輯教授能否接受？若多有得罪，還請見諒。
(●作者謝倫霍斯特，北縣新莊人，工程師，目前任職於南港軟體園區。本文為ETtoday.com網友投稿，言論不代表本報立場。※謝倫霍斯特特區)
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